凱西·格蕾絲·鄧肯(Kathy Grace Duncan)還記得第一次想要成爲男孩的樣子，那甚至早在進幼兒園之前。她會騎車自己的兒童三輪車去接女朋友。在社區裏，她只跟男孩子一起玩，她也明白她想要成爲男人的想法並不正常，並努力將其隱藏起來。
變性男子講述如何變性
當她最終把自己的想法告訴別人時，是把這事情講給了一個兒時的小夥伴聽，那個小男孩非常激動。
“這給我帶來了肯定，我知道自己做出了正確的決定，我的感覺是對的。”鄧肯在接受媒體採訪時回憶到。
兩個小夥伴會去臨近的鎮子上滑旱冰，他們會以“小兄弟”的身份活動，然後約會女孩子。
鄧肯在俄勒岡州波特蘭長大。按照她的說法，自己的家庭生活“很不正常”。她的父親在言語和情感上虐待她母親，就是這給鄧肯發出了“女人是被仇恨的，她們很軟弱”的信息，她說。
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“我看着我的母親屈服於此，她認可女人是軟弱的。她一舉一動好像都是被仇恨的。”鄧肯還說，這隻讓自己不想成爲女性的想法火上澆油。她想要成爲像男人那樣有力量、被人喜愛，被人肯定。
母親所經歷的這些悲痛遭遇讓她無法成爲一個小女孩需要的媽媽，鄧肯解釋說。而論及她父親，除了虐待之外，他在情感上也處於缺席狀態。鄧肯總是非常害怕他，渴望他的愛，卻似乎永遠得不到。
在10-12歲期間，鄧肯被自己同父異母的哥哥騷擾——他是母親前一段婚姻的孩子。但鄧肯對此守口如瓶，因爲她害怕爸爸會“打孩子。”
到高中時，鄧肯已經很認真地渴望成爲另一個性別，她開始尋找辦法，採取更實際的一些行動。她找到的一位精神病學醫生願意給她開激素的處方，但醫生在得知她家中的混亂狀況後，堅持要求她首先要搬出家庭。
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當鄧肯最終告訴母親自己想要成爲男孩時，媽媽的迴應是：“糟糕透了。”
最後，她搬出家裏，開始了激素治療，然後把自己的名字改成了基恩(Keith)。當時她20歲，做了乳房切除術，用男人的身份找了個工作。
她也開始去當地的教會。經過了一系列的事情，鄧肯身邊的流言蜚語開始了，說她原本就是女人，教會的領袖開始與她攤牌。她坦白承認了，自己是女扮男裝。
“他們的迴應，基本上就是在說，‘我們愛你，但我們不能讓你回來了。’”她回憶到。
也就是那個時候，她因爲同樣的原因失業了，她的老闆不想牽扯到這種麻煩裏。
儘管來自教會的這個回答冷冰冰地裹上了“愛”的字眼，鄧肯說她意識到，當自己離開的時候，來自教會的答覆“並非神的心意”。所以她沒有放棄神。
而且，她在隨後的幾年中也發現，神並沒有放棄她。
在那時，她住在華盛頓州的溫哥華(Vancouver)，遇見了一位基督徒女孩，她帶着鄧肯去教會。鄧肯說她連續四年都出席主日禮拜。這個時候，她的外表已經看上去非常像男人，成功地向她的女友和教會中的所有人隱藏了自己的身份。
但在鄧肯意識到兩人關係隱現出一種虐待的模式後，關係就終止了。鄧肯告訴記者，她意識到自己開始用父親對待母親的方式來對待自己的女友。但兩人在分手後依然是好朋友。
隨後，鄧肯更深度地參與教會，更渴望神。所有這些時間中，神都在她心中做工。
在大學年齡段的教會小組中，他們有一晚學習哥林多前書6章，保羅在這裏談到了身體是聖靈的殿。
“這讓我內心發生了震撼，我的想法就是‘我到底幹了些什麼啊？’”鄧肯說，在那時，她已經使用激素很多年了。
“如果我的身體是殿堂，那我是在摧毀我的殿，而我對此一無所知。”她當時對自己如是說。
不久之後，教會開始系列講座，教導神是天父，鄧肯回憶起自己在整個講道中痛哭的過程，因爲她在地上的父並非如此。很快，她向一個像自己屬靈父親的人敞開心扉，講述一切自己的經歷，告訴她自己曾經如何，自己實際上是一個女扮男裝的女人。
在這麼做的時候，“聖靈吹進我的心裏，”鄧肯說。話一出口，她就立刻知道自己接下來幾個星期應該做什麼了。她立刻從所參與的事工職位上退出，與當時的女友分手。
“突然之間，計劃就形成了，這是我唯一想要回去的狀態——成爲一個女人。我沒有看到別的選擇。”鄧肯說。
“我不得不說，直到今天，我依然覺得這很神奇。只有一個計劃，那就是我想要的一切。”她知道自己不再可能像男人一樣活着。
然而，這次來自教會的迴應與之前不同。當時她30歲了。牧師坦承自己並不知道該怎麼辦，但答應與她同行，爲她尋找一位諮詢師。
鄧肯搬回到了波特蘭，成爲一個女性事工的一員，繼續自己的門徒操練。第一階段的逆變性過程很艱難。鄧肯感到了一些抑鬱，她告訴記者自己倖存下來“只可能是靠神的能力。”
與今天那些自稱變性人的公衆人物不同，鄧肯從來沒認爲自己是“改變”過性別的人。
“我只是想要成爲一個男人，我只是想要故一個正常的生活……做正常的事情。”她說。
但隨着她繼續尋求神，神開始向她展示她在神裏真正的自己，作爲女人的自己。鄧肯對聖靈將要做出的改變具有多大能力幾乎毫不知情。
波特蘭當地的事工中，鄧肯參與了一個教導項目，參與者被挑戰要用自己不曾用過的頭銜來稱呼神。對鄧肯來說，那就是“爸爸”，而且隨着她不斷禱告，她意識到神以微小的聲音來鼓勵她用這詞來呼喊神。
但她自己卻無法做到。“爸爸”是她喊自己屬世界父親的方式，她無法用這個詞來稱呼神。她可以稱呼神爲“父親”、“父”，但因爲某些原因，“爸爸”讓她覺得很“骯髒”。
有兩週時間，她拒絕那樣禱告。但她說，神，天上的追逐者，“毫不歇息。”
“坦白地說，這耗盡了我所有的勇氣，”她這麼說，還說自己很擔心那會成爲在主裏的“傷痕”，也許神真會像她那個虐待人的父親一樣。
她去那個時不時會專門去禱告的墓地，非常緊張，輕輕地說：“爸爸……”“某些東西觸到了我內心深處，”鄧肯說，“我放聲痛哭。”
“這從內心深入而來。我痛哭流涕，甚至第二天內心、腸胃都翻騰不止，就哭得那麼厲害。在那一刻，一切憤怒、怨愁都到達了頂點，我揮拳擊打草地，然後開始叫喊着‘我恨你，我恨你，我恨你’，相當激烈。”
平息之後，她意識到她不僅僅稱呼神爲“爸爸”，她也告訴神，自己恨他。鄧肯隨後立即開始禱告，告訴耶穌自己其實並不真恨他。
“但神以溫柔告訴我：‘我知道，不過你確實有過恨我的那一刻，’”鄧肯說。“這幫我明白了十字架。耶穌如何承擔了一切，在一剎那，我自由了。”
鄧肯用“基恩”爲名生活了12年，然後又回到了女性狀態中。她現在已經以女性的身份生活24年了。最近發佈的紀錄片Tranzformed：Finding Peace With Your God-Given Gender（暫譯爲“改變：如何在神所給予你的性別中找到平安”）介紹了她的經歷，該片以感人的方式展示了神引領她迴歸真實自己的過程，這個過程長約八年時間。
鄧肯相信，基督徒在接觸變性問題、有性別認知紊亂的人時容易有兩種顯著的誤解。
“其一是他們認爲這都跟性和你的性別認同有關，”鄧肯解釋到，“其實並非如此，這是關係上的問題，在於被拋棄的問題，沒有被正常撫養，被拒絕。這些因素都會起作用。”
“還有則是基督徒們對你引用聖經，”她說，這種做法只是在她心中“堆積羞恥”，讓跨性別人已經難受的心靈雪上加霜，思考自己的感受是對還是錯。
“現在，我熱愛聖經，因爲已經回來了（回到生物學意義上的性別），我理解那些人指示給我的經文是準確的。然而，在那時那刻，我根本聽不進去。”她說，“並不是經文治癒了我，儘管有助於此，但經文不應該那麼用。”
她想要基督徒理解的是“他們（跨性別身份認同者）冰凍三尺非一日之寒，所以問題也不會轉瞬即逝。”
“基督徒必須建立起交往關聯。他們不能就這麼走過來，覺得自己能帶來一切治癒。你必須（首先）建立起信任，”鄧肯建議說，“而且，當你與一位變性人同行，請不要給他們制定什麼計劃方案。”
“我知道我被愛，那些與我同行的人愛着我，他們並不打算把我推到一個我還不能到達的地方。”
必須首先在內心中發生變化，然後纔可能在外部表露出來，鄧肯補充到。心懷善意的人有時會在她準備好之前就把女性化妝品送給她，覺得如果她就算內心沒有改變，在外表上這麼打扮也是有好處的。
“我必須克服成爲女人的憂慮，我必須知道男人對我是安全的。我必須知道我沒有被憎恨。”
在論及基督徒應該用什麼人稱代詞來稱呼跨性別人時，鄧肯說根據她的經驗，她的朋友都在用“他”直到她準備好，能夠認同“她”。
“當我想到那位撒馬利亞井邊的婦人時，”鄧肯提到了約翰福音4章的內容，“耶穌並沒有走到她面前就對她說‘你是個淫婦，你是妓女，我打算這麼叫你因爲真相就是這樣。他就以他們當時所是的方式來對待他們，如果這是他們現在的樣子，那我就在他們的這個狀態中與他們同在。’”
“你可以很明白地說，‘我支持你這樣，儘管我未必贊同你的現狀’，並且說‘我相信你是按照神的形象所造，所以總有辦法的。’如果我能這麼說，也設置底線，並且說‘這就是我相信的內容，在此過程中我總是支持你的。’”
暫時使用跨性別人所喜歡的人稱代詞“並不是在你的拯救上有所妥協，”鄧肯強調，“這就是遇到如其所是的他們。”
“這能讓他們明白自己正被人所愛。”
